Cómo la Reina Sirikit salvó a Khon: Detrás del renacimiento de la Danza de Máscaras en Tailandia

Tailandia se encuentra en un momento de reflexión. Tras el fallecimiento de Su Majestad la Reina Sirikit, la Reina Madre, muchos tailandeses están revisitando el legado cultural que ella conservó. Y ninguno más visible que el khon , la monumental danza teatral con máscaras que ha definido las artes escénicas reales durante siglos.

Para quienes conocen al khon por primera vez, es fácil dejarse llevar por el espectáculo: máscaras enjoyadas, coreografías imponentes y una historia extraída del Ramakien, la epopeya nacional tailandesa. Pero tras el espectáculo se esconde una historia de resurgimiento. No hace mucho, el khon estaba desapareciendo de la vida pública, y su ecosistema artesanal altamente especializado corría el riesgo de desaparecer.

Los esfuerzos de la Reina Sirikit revirtieron esa trayectoria. Su trabajo de décadas reconstruyó el ecosistema en torno al khon (los bailarines, los artesanos, los diseñadores de vestuario) y devolvió la fama nacional a esta actuación.

¿Qué es exactamente el Khon ? Una guía rápida para principiantes

El khon es una de las formas de arte clásico más elaboradas de Tailandia - una fusión de danza, mimo, narración oral, música orquestal, vestuario y artesanía de máscaras. Tradicionalmente interpretado por bailarines masculinos en la corte real, el khon narra episodios del Ramakien , la adaptación tailandesa del Ramayana indio.

Cada movimiento está codificado. Un gesto de la mano, un giro de muñeca, un giro del talón. Todos estos representan emociones, armas o poder divino. Los intérpretes no hablan; en cambio, un narrador canta la historia mientras los músicos tocan el conjunto pi phat .

Entre los personajes icónicos se encuentran Hanuman, el general mono blanco; Tosakan (Ravana), el rey demonio de múltiples cabezas; y héroes y heroínas celestiales que se mueven con precisión controlada. Son vocabularios heredados del movimiento, transmitidos mediante entrenamiento formal.

Y aunque el khon pueda parecer descomunal, cada detalle cumple una función simbólica: colores, patrones de bordado, formas de máscaras, incluso la curva de los dedos de un bailarín. Es una forma de arte basada en la disciplina y la memoria, una encarnación literal de la estética tailandesa.

Cómo Khon casi desapareció

Durante gran parte del siglo XX, el khon estuvo en decadencia. La modernización atrajo al público hacia nuevas formas de entretenimiento, mientras que el sistema tradicional de mecenazgo que había apoyado las artes palaciegas comenzó a decaer.

La corte real alguna vez mantuvo docenas de oficios especializados que hicieron posible el khon , pero a finales del siglo XX, muchos se redujeron a solo un puñado de practicantes. Y los riesgos no se limitaban a los intérpretes. Oficios enteros esenciales para el khon estaban desapareciendo:

• Fabricación de máscaras Khon
• Bordado con hilo de oro
• Tejido de trajes tradicionales
• Plantillas de papel utilizadas para patrones de máscaras
• Tocados y adornos elaborados
• Técnicas especializadas de confección de prendas

Todo esto formaba parte de un mismo mecanismo cultural: si una pieza fallaba, toda la forma se debilitaba. Y no se trataba de habilidades comerciales. Requerían largos aprendizajes, a menudo transmitidos de generación en generación. Y a medida que menos jóvenes se formaban en estos oficios, la base de conocimientos se reducía. A finales del siglo XX, el khon estaba perdiendo público y su infraestructura.

Sin bailarines, narradores, fabricantes de máscaras, bordadores y músicos formados en el mismo vocabulario, la forma de arte corría el riesgo de fragmentarse sin posibilidad de reparación.

Éste era el paisaje cuando la reina Sirikit entró en escena.

La Intervención Cultural de la Reina

El punto de inflexión en la narrativa es inconfundible. Cuando la Reina Sirikit se dio cuenta de la fragilidad del ecosistema khon , ella reconstruyó toda la infraestructura cultural necesaria para mantener vivo el arte .

Su enfoque tenía tres componentes principales:

1. Rescatando artesanías en peligro de extinción: Creó caminos para que los jóvenes artesanos aprendieran de los pocos maestros que aún quedaban: fabricantes de máscaras, bordadores, orfebres, tejedores y especialistas en artesanía del papel. Muchos de estos oficios sobreviven hoy en día gracias a que ella garantizó su continuidad.
2. Profesionalización de un Repertorio Nacional: El khon existió durante mucho tiempo de forma fragmentada en compañías locales y tradiciones palaciegas. Bajo su dirección, académicos, bailarines, músicos y artesanos trabajaron juntos para codificar la coreografía, el vestuario y el diseño de personajes en un estándar unificado. Esto facilitó la enseñanza, la preservación y la presentación del khon al mundo.
3. Elevando el khon a la categoría de Institución Cultural: Desde las presentaciones curadas en el Centro Cultural de Tailandia hasta las capacitaciones nacionales apoyadas por la Fundación SUPPORT, sus iniciativas redefinieron el khon no como una reliquia, sino como un arte vivo y enseñable. Sentó las bases para el reconocimiento de la UNESCO y las giras internacionales décadas después.

Sin la intervención de la Reina Madre, el khon todavía podría existir, por supuesto, pero no en la escala, calidad o fuerza institucional que goza hoy.

Su fallecimiento ha reavivado el interés por esta obra. Las instituciones, escuelas y artistas que apoyó siguen moldeando el panorama cultural de Tailandia, evidencia de que su influencia perdura no sólo en la memoria, sino también en la práctica continua del arte.

Cómo vivir la experiencia Khon hoy

Para cualquier persona en Tailandia (residente, expatriado o viajero), el khon es ahora más accesible que en cualquier otro momento de su historia.

La experiencia más directa se da en la Sala Chalermkrung del Teatro Real , donde las producciones patrocinadas por la realeza presentan representaciones a gran escala con vestuario restaurado, orquesta pi phat en vivo y subtítulos que hacen que la historia sea legible para el público internacional.

Además, por tiempo limitado, la Fundación SUPPORT presentará una actuación khon del episodio profundamente emotivo “Satya Pali” del Ramakien en el Auditorio Principal del Centro Cultural de Tailandia, del 6 de noviembre al 8 de diciembre de 2025. Entradas disponibles en Thai Ticket Major .

Para una mirada más profunda a la artesanía detrás del escenario, el Museo Textiles Reina Sirikit ofrece exhibiciones sobre diseño de vestuario khon , fabricación de máscaras y conservación de textiles.

Quienes exploren el centro histórico de Bangkok también pueden visitar Wat Phra Kaew, donde los murales de Ramakien envuelven el claustro en una narrativa continua de dioses, demonios y héroes, los mismos personajes que aparecen en el khon . Y para quienes no puedan asistir a una representación, los museos, las exposiciones reales y los centros culturales exhiben con frecuencia máscaras, tocados y textiles bordados que revelan los detalles de esta forma de arte.

Hoy en día, el Khon es a la vez espectáculo y patrimonio. Experimentarlo de primera mano ayuda a contextualizar el legado de la reina Sirikit y los esfuerzos de revitalización cultural de Tailandia.

Su fallecimiento invita a una nueva mirada a las instituciones y personas que continúan esta labor. El resurgimiento que ella inició ahora pertenece al país en su conjunto, una herencia compartida que combina el legado real, la maestría artística y el acceso público. Salvaguardarla garantiza que las generaciones futuras comprendan no sólo la belleza de la obra, sino también la profundidad de la cultura que representa.